Марий Эл народная

Марийцы – уникальный и самобытный народ. Им удалось сохранить свою

национальную культуру и донести ее до нашего времени.

Продолжительность: 14 минут 15 секунд

Марий Эл народная


Марийцы – уникальный и самобытный народ. Им удалось сохранить свою национальную культуру и донести ее до нашего времени. Через песенное, музыкально-танцевальное искусство народ выражал свои мысли и переживания, мечты о счастье и думы о прекрасном. Их традиционные ремесла процветают до сих пор. В нашем аудиогиде мы подробно расскажем о самых интересных из них.

Танцы


Как известно, у народа мари птица утка считалась священной птицей. Элементы «утки» встречаются в национальном орнаменте, тотемных знаках, и даже в песнях. Старинный горномарийский танец – полное воспроизведение повадок утки - манеры движения, поворотов головы, взмахов крыльев, полета. Народный танец горных мари очень самобытен и мало похож на танцы луговых или восточных мари. Традиционная культура горных мари, проживающих на протяжении многих веков вдоль реки Волги, претерпела влияние чувашской, русской и татарской культур.

Одним из этнографических групп мари, который сохранил свою самобытную танцевальную культуру, являются восточные мари. Народный танец восточных мари – «КандырАм пунЕн куштымАш», то есть «Веревочка». Это ритуальный бытовой танец, который танцуют по сей день во всех подгруппах восточных мари, отличаясь колоритом, самобытностью, исполнительской манерой. Зарождался танец со времен язычества и формировался в течение веков. Собирались мари вместе и начинали «вить веревку», что означало оберегаться от злых духов. А топот и дроби означали изгнание болезни из себя, танцевали в лаптях и прикрепляли к ним маленькие колокольчики. В 2013 году «Веревочка». вошла в Книгу рекордов Гиннесса. Длина танцующей вереницы достигла 2 км 300 м. Танцующих было более 3,5 тыс. человек.

Лугомарийские танцы, в основном, массовые, сопровождаются пением частушек, игрой на национальных музыкальных инструментах (гусли, шувыр (волынка), тумыр (барабан), позднее – балалайка, гармонь). Особенно динамичные и веселые танцы сопровождались топаньем ног музыкантов, битьем в ладоши и выкриками «ой-ой-ой-ой», «кертЕш-кертЕш» («умеет-умеет»). Красотой и изяществом отличаются разнообразные положения женских и мужских рук, богатый танцевальный орнамент движений ног, положений в паре. Самый распространенный танец у лугомарийской этнической группы - «Танец по кругу» известен под названием «Ой, луй модЕш» («Ой, куницы как играют»). Знают и танцуют этот танец практически все луговые мари.

Наиболее характерными танцами Моркинско-Звениговской подгруппы являются свадебные танцы. Самые интересные – танцы юношей с хлыстами (танец Дружек), отличающиеся большим темпераментом, фантазией и импровизацией. Также распространенным, колоритным и любимым является танец свадебных женщин с раскрытыми платками, напоминающий полет пестрых бабочек или какой-то фантастической птицы, что придает танцу необычайную колоритность.

Народные танцы Сернурско-Торъяльской группы сохранили древние черты и глубокий национальные колорит. Здесь танцы в основном медленные, сдержанные. Интересные танцы лирического характера, напоминающие любовные танцы птиц. Все чувства выражаются необычайно мягкими движениями рук, плавным покачиванием корпуса и чуть слышным пристукиванием каблуков. Как правило, они исполнялись под звучание волынки и барабана. Привлекают внимание щелчки пальцами, хлопки в ладоши. Юноша внимание сосредотачивает на девушке, стараясь привлечь ее внимание.

Танцы групп народа мари, в большинстве сопровождаются пением частушек, игрой на национальных музыкальных инструментах. Особую прелесть танцу придает «позвякивание» серебряных монет в украшениях женщин – нагрудные мониста, нашейные украшения, серьги, пояса с монетами, также монеты пришивались и на украшенных тесьмой или вышивкой черных онучах на ногах.

Песни


Большинство народных песен родилось в процессе свободной импровизации. Среди них выделяются обрядовые и необрядовые песни. В древности, видимо, в песенной форме исполнялись многие легенды, предания, сказки. Существовал особый термин для обозначения сказок в песенной форме – мУро йомАк – «песня-сказка». Бытовали исторические песни «Песня о малмыжском князе Болтуше», «Песня об Акпарсе», «Рознега» и другие.
Обрядовые песни были тесно связаны с календарно-аграрными праздниками, семейно-родовыми торжествами. В календарно-обрядовых песнях воспевалась главным образом трудовая деятельность людей. Например, в древнем мифологическом гимне девушек-участниц новогоднего девичьего пира «КӱкшЫн, кӱкшЫн кУрык ӱмбАлне», то есть «Высоко, высоко на горе» рассказывалось о девушках, занимавшихся в течение целого года вышиванием. В другой новогодней песне «Просили топор у братьев» говорится о древнем обычае, согласно которому девушки для новогоднего торжества должны были строить специальный дом. В масленичных песнях – «Масленица звенит ручейками» – сохранились заклинательные мотивы, направленные на приближение весны, половодья. Среди марийцев, сохранивших дохристианские верования, бытовали пасхальные песни. Праздник посвящался умершим предкам, поэтому и содержание песен напоминало плач по умершим детям или родителям. Дети сравнивались с безродными кукушонками, лежащими на двухметровой глубине. Из-за специфики основного обряда праздника – проведения поминок в честь умерших – песни этого дня назывались кугЕче гОдым кумАлме мУро, т.е. «песня-молитва, исполняемая в великий день». В прошлом в дни праздников Ага пайрЕм (праздник весенней пашни), ЛыштАш пайрЕм (праздник листьев), в день сбора земляники (изимӧр пОгым кЕчы), коллективного выезда на сенокос и других исполнялись ритуальные песни. Многие из них сохранились лишь частично.
Более устойчивыми оказались песни, связанные с семейными, родовыми обрядами и обычаями. В колыбельных песнях, исполняемых во время укачивания ребенка, в качестве хранителя спокойного сна выступает Тумана – Сова. Нередко для маленьких детей исполнялись плясовые песни, в которых содержались стихотворные строки, подражающие звукам волынки. Подражая звукам волынки, исполнитель песни старался поднять настроение ребенка, заставляя плясать под мелодию.
Большое количество песен исполнялось в праздник инициации девушек – Девичьего пира, который проводился осенью, после уборки урожая или в марийский Новый год –ШОрыкйол. По своему содержанию песни Девичьего пира самые архаические: в них сохранились мифологические образы богинь. Песни Девичьего пира выполняли различные функции. В песне «Обошли все село» сообщалось о процессе изготовления праздничного пива, в «Благодарственной песне», исполнявшейся во время подворного сбора солода и других продуктов, выражалась благодарность всему сельскому населению за оказанную помощь в сборе продуктов для проведения праздника.

Инструменты


Народ мари очень талантлив от природы. Богато и своеобразно его народное песенное творчество, многообразны жанры марийской народной музыки. Народный марийский инструментарий весьма обширен. В нем имеются ударные, духовые, струнные, и другие музыкальные инструменты.
Неотъемлемой частью атрибутики древнейших народных культов были гусли («кÿсле»). Ритуальная игра на кÿсле всегда имела особое таинство, торжественность и одухотворенность.
До XVII в. гусли были распространены достаточно широко среди марийцев и использовались преимущественно для сопровождения религиозных обрядов; традиция музицирования была мужской ввиду того, что женщины на моления не допускались. Играющие на них всегда пользовались огромным почетом, приглашались на торжества, обрядовые церемонии и религиозные языческие празднества.

Раньше трудно было представить марийскую деревню без волынки («шÿвЫр»). Этимология термина восходит к слову шÿвыроҥ, что означает пузырь, в основном использовали мочевой пузырь какого-либо животного, который служил исходным материалом для одной из составных частей инструмента. Волыночную музыку древние марийцы считали магическим. Волыночная игра способна вызвать чувство раскаяния у провинившихся, а плясовые мелодии способны всколыхнуть всех. Основная обрядовая функция инструмента – свадьба, в проведении которой шÿвЫр до сих пор является «желанным гостем».
Непременный участник народного инструментального ансамбля, его музыкально-ритмическая основа – барабан («тÿмЫр»). У мари барабан – это настоящий ударный музыкальный инструмент. Традиционно барабан употребляется в дуэте с волынкой. Самостоятельно же барабан употреблялся в старину лишь в качестве ритуального звукового орудия
Свирель — главным образом сольный инструмент, на нём обычно исполняют лирические широкого дыхания мелодии. Принято говорить о двух видах: с косыми и с прямыми срезами. Способ среза обусловил как принцип устройства свисткового механизма, так и размеры инструментов, что в конечном счете отразилось и на предпочтении в традиции того или иного вида инструмента.
Марийский национальный театр драмы имени Шкетана предлагает очень интересную и познавательную программу для туристов «Марийские национальные инструменты».

Язык


Лугово-восточный марийский язык, являющийся, наряду с русским и горномарийским, государственным в Республике Марий Эл, входит в большую группу финно-угорских языков. А также наряду с удмуртским, коми, саамским, мордовским языками входит в малую финно-пермскую группу.
Точных данных о происхождении языка нет. Считается, что он сформировался в Поволжье еще до X столетия на базе финно-угорских и тюркских диалектов. Значительные изменения он претерпел в период вхождения марийцев в состав Золотой Орды и Казанского каганата.
Марийская письменность возникла достаточно поздно, лишь во второй половине XVIII века. Из-за этого нет никаких письменных свидетельств о быте, жизни и культуре марийцев на всем протяжении их становления и развития.
Алфавит был создан на основе кириллического, а первый сохранившийся до наших дней текст на марийском относится к 1767 году. Его создали учившиеся в Казани горномарийцы, а посвящен он был приезду императрицы Екатерины Второй. Современный алфавит был создан в 1870 году. Сегодня на лугово-восточном марийском языке издается ряд национальных газет и журналов, его изучают в школах Башкирии и Марий Эл.

Одежда


Мужские и женские традиционные костюмы были схожими по комплектации, однако женский украшался более ярко и богато. Так, повседневный наряд состоял из похожей на тунику рубахи, которая у женщин была длинной, а мужчин не доходила до колен. Под нее надевали просторные штаны, сверху кафтан.
Нательная одежда шилась из домотканой материи, которую производили из конопляных волокон или шерстяных нитей. Женский костюм дополнялся расшитым передником, орнаментами украшали рукава, манжеты и ворот рубахи. Традиционные узоры — кони, солярные знаки, растения и цветы, птицы, бараньи рога. В холодное время года поверх нее надевали сюртуки, тулупы и шубы из овечьей шкуры.
Обязательный элемент костюма — пояс или поясная обмотка из полотняного куска материи. Женщины дополняли ее подвесками из монет, бисера, ракушек, цепочек. Обувь изготавливали из лыка или кожи, в болотистой местности ее снабжали специальными деревянными платформами.
Мужчины носили высокие шляпы с узкими полями и накомарники, поскольку большую часть времени проводили вне дома: на поле, в лесу или на реке. Женские головные уборы славились большим разнообразием. От русских была заимствована сорока, популярностью пользовался шарпан, то есть повязанное вокруг головы полотенце, скрепленное очельем — узкой полоской ткани, расшитой традиционными орнаментами. Отличительный элемент свадебного костюма невесты — объемное нагрудное украшение из монет и металлических декоративных элементов. Оно считалось семейной реликвией и передавалось из поколения в поколение. Вес такого украшения мог доходить до 35 килограммов. В зависимости от места проживания, особенности костюмов, орнаментов и расцветок могли значительно различаться.